太极拳 论太极拳内气与经络的关系

太极拳的好处是强身健体，但是为什么能够强身健体呢?小编今天与您分享一下太极拳内气与经络，太极拳教程中对内气的修炼有详细的描述，下面我们先跟着太极拳好好学习一下吧!

太极拳内气与经络

太极拳集合了对立统一的关系，又有阴阳变化，练习中每个动作姿势无不围绕这两个观点。

太极图中的黑白两路分为“阴仪”和“阳仪”。造化之机，乃为阳极生阴，阴极生阳，阴阳二气，气机生息不止，变化不息。中国古代哲学家认为，“阴阳二气是物质世界的本源”。

万物皆由“气”构成。然而气分阴阳，物质世界以及万物的形成，则是阴阳二气相互作用的结果。中医学的唯物观则进一步认为，“万物是由天地之间阴阳二气相互交感运动变化的结果”。

练习太极拳首先要会用气，初学太极拳可能会出现气喘的现象，所以初学者一定要先学会自然呼吸。

正如《素问·六元纪大论》中说：“在天为气，在地成形，形神相感，而化生万物矣。”《类经》中也指出：“生化之道，以气为本，天地万物，莫不由之。”所谓“形神相感”和“生化之道”，是指天地间阴阳二气的相互作用。

这就说明天地之间所以有万物，都是物质世界本身的产物，是物质的“气”运动变化的结果。

中国古代朴素的唯物观承认世界的物质性，认为“气”是构成物质世界的本源。《易经》认为，“万物始生于太极。”太极乃为原始混沌之气，这就从根本上触及到“气”是物质世界的本源。

万物都有呼吸，练拳时调整好呼吸，增加身体的输氧量，这样能够促进血液的循环，从而打通经络。

所谓“太极生两仪”，两仪生四象，四象生八卦(万物)等，这正是由于太极阴阳二气的不停运动和变化，而产生五彩缤纷的物质世界。这种朴素的唯物观和方法论，从中揭示了“运动”是物质的根本属性，“静止”不过是物质运动的相对状态。

“太极生两仪”，两仪即是指阴阳。意思是指阴阳两性有别，但同处于一个整体中，以此说明万事万物皆有阴阳。阴阳之间既相互对立，又相互统一，相互依存，相互制约，消长与共，阴阳互根。

《易经》以“——”作为阳的符号，以“--”作为阴的符号，分别表示事物的阳性和阴性。这两个符号在八卦中，分别称之为“阳爻”和“阴爻”，并以一定的方位或增或减，用来说明万事万物发展变化的规律。

它是我国古代的一种朴素的宇宙观和方法论，具有对立统一的内涵。阴阳两仪是对自然界相互关联的事物或势力，代表着同一事物内部所存在着的相互对立的两个方面。它是我国古代唯物主义哲学领域的一种重要范畴，具有矛盾的对立统一性。

“两仪生四象”，四象是指太阴、太阳、少阴、少阳。太阴表示事物的阴性占主导地位;太阳表示事物的阳性大盛。

少阴，阴爻在上，阳爻在下，表示事物的阴性初生未充，或是在分化减少;少阳，阳在上，阴在下，表示事物阳性初生未充，或者是在分化减少。所谓两仪生四象，就是指阴阳二气相互作用，由量变到质变的相互转变过程。

“四象生八卦”，八卦是指“乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑”。由于气的运动变化而生阴阳，由于阴阳二气的交感而化生四象，因而出现了天(乾)、地(坤)、风(巽)、雷(震)、水(坎)、火(离)、山(艮)、泽(兑)八种自然现象。

从中可以揭示出生化之道是由天地间阴阳二气相互作用的结果。故物质世界四象八卦本身的产物，都是物质的气运动变化的结果。

太极拳内气的相关要素

意念、形体与内气的关系

内气的产生、潜转与远行决定于两大因素，即意识的干预与正确形体的引导，根据意到、气到、劲自到这一原理，太极拳的练气是在大脑皮层统摄诸神经系统的统一指挥下。

使全身处于极度松弛的状态下，随着呼吸的鼓荡和形体缓慢的运行，促使内脏器官和肌肉有节律地舒张收缩。

太极拳中的虚领顶劲，松肩垂肘，尾闾中正，含胸拔背等要领都直接关系到太极拳身法的正确性。

学习太极拳的内气，我们就应该掌握好对自己呼吸的控制。

要想长内气，首先应有正确的意，这个意应该是内敛的意，松静的意，做到形在意之内，意在形之中，意有动，形体随之动，做到动作与内气一致。这就是拳经上讲的内外相合。

有人练拳多年没有得气感觉，或得气不明显，时有时无，练一趟拳，全身不得温暖，手掌不得红润，健身效果不够理想，其原因多属于意识不正确，整体不松柔，形体运行不合理，不是憋气就是四肢起僵劲。

在行拳时，神要领，肩要沉，速度要慢，要均匀，思想要集中，否则气感即行消失，其得气的前提就是以意念引导松柔，以松柔产生内气。

所以说，要想形成内气，还需要自己保持放松的状态。

内家拳强调用意不用力，全身松柔，缓慢运行，不尚拙力等，这样内气就会加强。拳经上讲：太极拳的练习要分三个阶段，即练体、练气、练神。

太极拳是用腰脊练拳，而不是用四肢练拳，如果四肢自动，乱动，妄动，就会把生活中肌肉用力，拉拉扯扯，搂抱顶抗等劣根性部带到拳中来，使太极拳面目全非。

腰带四肢是去掉拙力的好方法(拙力去一分，内劲长一寸)，从而才能逐渐进入到经络运气这一境界。