太极拳 练习太极拳的姿势需要准确

姿势务准

现在再转入本题—“太极拳与道功”。但须再声明我不是国术家，对拳脚一项，已根本搁弃，日常亦惟静养打坐而已。现在仅就往昔所得的体验，作一概述。练太极拳，姿势很重要，若姿势不准，则效果不显著，对强身如此，对防身亦然。

但倘使外家拳姿势练得好，学少林拳亦一定准，若从二十岁左右开始练拳，则对“高桩”“矮桩”不必太专，越专越吃力，受不了如许苦楚。

回忆当年练拳时，对于每一个姿势，一摆即半小时至二小时，且用一面大镜，照着矫正身形，身形正确后，再配合气机来练。

太极拳有杨家、陈家、吴家等等，达七八家之多，无论练那一家的拳法，姿势务求正确，太极道理，浑身各部都在画一个圆圈。

譬如有一姿势出手，自足跟沿膝盖，达肩膀到手腕直至指端，每一关节都在活动，轻微地画圈，势正圈圆，配合人体生理方面的自然形态，自必事半功倍。

一般杨家太极拳，流行盛。因为当年在北京学习太极拳的人，多半是朝廷中的王公大臣，所谓士大夫阶级，自然这些人都已届中年人以上，一如今日许多上了年纪的人，觉体衰之可怕，为了强身健骨，增进健康而锻炼身体，就学太极拳。

如此轻摸慢转活动筋骨而已。于是在练时，便随兴之所至，做得大致形似，即自以为可以了，后世不明白这种情形，对于姿势的务求正确这一要项跟着都忽略掉了。

五空

其次，学太极要五空，第一要心空，思想要空。初练时固然必须费神记忆，但练久后则熟能生巧，自可以练来不加思索，如老子所说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”心空自然，体内生理机能，就自然发动。

再要手空-----两手心空松，太极拳出手姿势，无论阴手阳手，必要像挟有一个皮球在手中一样，手指亦需在动，手必须要空。

其次要脚空---两脚心要空松，南方拳如前所说，是为了方便在船上作战，非比在北方平原的马上功夫。试此地球作一船，人受载于其上受摇动，必足跟与前掌之间拱起，足心空出，则足心的涌泉穴不受阻塞，气机自易流出。以上为五空的道理。

复次，学太极拳重要在“神”。即道家说的“精”“气”“神”，所谓“炼精化炁，炼气化神，炼神还虚”极为重要。

一般练太极拳不得要领的人，多没有注意到“神”的重要，姿势准确后，双目应注视到手的前方，神就投射到了，无论为了强身或防卫退敌而练拳，不如此炼好精、气、神，效果是不会显著的。

太极拳每一神态，都异常重要，姿势准确，气机配合，五空做到，精气神自然揉合，这样练去，必获得它的益处。对于呼吸，任其自然，不必加以导引，导引则心不易空，且道家的真正导引，亦并非如此解说的。

动中求静

太极拳系求静，非求动，更实际的说，是于动中求静，现在再作进一步说明，凡人在静时，心内思想反而繁乱，此是大家所曾体认过的，一般人怕寂寞。

因为思想无所寄托，老年人怕孤独，感到人生没有依恃的悲哀，但是对于学儒、学佛、学道的人而言，寂寞乃一种享受，故能甘于寂寞，乐于清静。

这是对静坐已入高深境界的人而言，亦只有少数修养高深的人能达到此种境界。

而生理的本能----生命的力量即在此清净寂寞中发动，老子说：“万物芸芸，各复归根，归根曰静，静曰复命。”这是一切静坐参禅的入静境界，然此静的境界，得来不易。

武术是人体在运动，不过虽是外动而内心反易得静，以此求静境，也同样得到殊途同归的妙用，利用这个动静相应的道理而发明武术。

凡人身体在劳动时，思绪反而不会紊乱，亦即有所寄托，若体不活动，无所事事，呆然不动，则反比死还难受，要不胡思妄想，亦不可得，孔子有言：“小人闲居为不善。”足见人身心理生理之本能，自然有其相互关联互动影响的作用。

太极拳之原理也是如此，打太极拳是在动，由动中的体力劳动，进而渐渐达到内心清净的境界。所以我经常以孟子的话来譬喻拳术的道理。

孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，空乏其身……。”学拳的人，无论南宗北派，都在劳其筋骨，静坐、练功的人，亦是苦其心志，那些做英雄事业之人，则是空乏其身，三者殊途而同归。

现在我们倘若能从劳其筋骨入门，自然也就可心志清净，近乎道矣!

总之，太极拳是“动中求静”，由静而达到静坐、内功所证到之境界，动静互相配合，则于身心的健康大有俾益，这是必然而无可否认的。